Характерной особенностью социально-гуманитарного познания является диалог. Диалог – отнюдь не простая, как кажется на первый взгляд, а довольно сложная, наполненная многообразным содержанием, специфически человеческая форма взаимодействия, важнейшее условие понимания. Еще с античных времен стал известен как литературная форма, употребляемая для изложения проблем с помощью диалектики. Сократом и Платоном доведен до высшей формы.

Форму диалога при изложении своих работ использовал Николай Кузанский – «Диалог о сновидении», «Книги простеца» и т.д. Применял диалогическую форму и Джордано Бруно – «О Причинах, Начале и Едином», «О бесконечности Вселенной и мирах» и др. Говоря о диалоге нельзя не вспомнить и труд Галилея «Диалог о двух главнейших системах мира – птолемеевской и коперниковской», и гуманистическую культуру Возрождения, где диалог составляет способ создания содержания.

В диалоге осуществляются два естественных человеческих стремления: стремление сказать и быть услышанным и стремление понять и быть понятым. Очевидно, что способ этого осуществления аналогичен и способу, каким осуществляется сама философия. Поэтому поиск этого способа предполагает обращение к философии, а именно к ее началу, т.е. к античности.

Одним из родоначальников философской диалектики (и диалога) был, как известно, Сократ. В центе его внимания – диалектика, которую он понимал как искусство совместного добывания истины в процессе спора. А это означало следующее.

1) Основной способ достижения истины в сократовской диалектике – диалог, вопросно-ответный метод – не только как способ философствования, но и как образ жизни.

2) Добыть истину может только диалектическое мышление – в процессе критического сопоставления различных представлений, понятий, их сравнения, расчленения, определения и т.п.

3) Задача диалектического метода, по Сократу, - понимание вещей в их всеобщности и необходимости. Эти категории – центральные в сократовской диалектике. Эта задача решается путем выработки ясных и отчетливых определений. Такой подход позволил впервые поднять тему всеобщности и выявить особый мир идей и понятий, т.е. теоретических объектов, функционирующих и развивающихся по своим собственным законам.

Структура диалогического (диалектического) метода Сократа включает в себя следующие основные элементы: иронию, майевтику, индукцию и определение.

Таким образом, искусство ведения диалога и есть у Сократа диалектика (диалектический метод). И заключается она в обнаружении противоречий в рассуждениях оппонента, сталкивании противоположных мнений и достижении истины путем преодоления выявленных противоречий.

Идеи своего учителя развивал и углублял Платон, у которого диалог – основной жанр и специфика его философии.

Важным моментом платоновского анамнезиса («знание – это припоминание») является искусство философской беседы, диалога: ведь «истинные мнения, если их разбудить вопросами, становятся знаниями». Это есть искусство диалектики. Диалектику как умение ставить вопросы и давать ответы Платон противопоставлял эристике – искусству спора ради спора. Эристов не интересует не истина, ни сам предмет спора.

Диалектика же стремится к истине, к познанию сущности обсуждаемого предмета.

Платон понимал под диалектикой всеобщий метод мышления, с помощью которого только и можно достигнуть истинно-сущего знания, т.е. принципа (закона) каждой вещи.

После эпохи Возрождения диалог практически исчез из «философского обихода» (за исключением немецких романтиков). Усиление интереса к диалогу как способу постижения истины в социально-гуманитарном познании началось в первой трети ХХ века – «философия диалога» (Бубер, Эбнер и др.), Дж. Коллингвуд, Гадамер и др.

Однако еще Фейербах в середине XIX в. указал на важность отношения «Я – Ты» в структуре человеческой деятельности. Фейербах убежден, что истинная диалектика не есть монолог одинокого мыслителя с самим собой, это диалог «Я» и «Ты». Это значит, что мыслитель лишь постольку диалектик, поскольку он противник самого себя.

Британский философ и историк Р. Дж. Коллингвуд большое значение придавал логике вопроса и ответа в социально-гуманитарных науках.

Проблема диалога занимает центральное место в трудах М. Бубера – современного еврейского религиозного философа, создателя «диалогической теологии». Основная идея его философии – бытие как «диалог» между Богом и человеком, человеком и миром.

Бубер исходит из того, что «мир для человека двойственен в соответствии с двойственностью основных слов, которые он может произносить. Основные слова суть не единичные слова, а словесные пары. Одно основное слово – это пара Я - Ты. Другое основное слово – пара Я - Оно…

Указанные две пары отношений качественно различны: Я – Оно – это субъект-объектное отношение, Я – Ты – субъект-субъектное.

Отношение Я – Оно – это отношение человека к миру как безличному объекту. Отношение Я – Ты – отношение человека к миру как таинству, единственному и неповторимому сущему. Это отношение личностное, в котором объект перестает фактически быть таковым и становится также субъектом – равноправным партнером и собеседником в диалоге.

Любое отношения Я – Ты, по Буберу, возможно лишь потому, что существует Бог как вечное Ты. Бог – это высший собеседник в диалоге и реализации того лучшего, что заложено во всяком отношении Я и Ты. Бубер озабочен тем, что человек в условиях духовного кризиса ХХ века целиком погружен в отношение Я – Оно и забыл о Ты.

Важнейшее значение диалог приобретает в философской герменевтике Гадамера. Гадамер отмечает, что многих мыслителей объединяло убеждение в том, что путь истины – это диалог, а не монологическая мысль. Гадамер считает, что можно представить себе целую «философию разговора». В этой связи он прежде всего упоминает Платона, который видел в диалоге принцип истины.

Важнейшим достижением Платона он считает разработанный им «метод диалектического развития». Гадамер отмечает, что великий грек описывает мышление как беседу, которую душа ведет сама с собой.

Гадамер обращает внимание на очень важную для герменевтики особенность платоновской диалектики – ее вопросно-ответную форму. Опыт Платона исключительно полезен, по Гадамеру, для гуманитарных наук, логика которых есть логика вопроса.

Философ отмечает, что характерное для диалектики Сократа и Платона «искусство вопрошания» - это искусство особого рода. Оно доступно лишь тому, кто стремится к знанию, тому, следовательно, у кого уже есть вопросы. При этом Гадамер к «глубочайшим открытиям», которым мы обязаны диалогам Платона, относит выявление того, что вопрос труднее ответа. Гадамер считал, что диалог составляет «суть человеческого понимания», а значит, и суть герменевтики в целом.

Гадамер отмечает, что искусство диалектики не есть искусство «выдвигать победоносно аргументы», опровергая всех и каждого, а есть «искусство вопрошания и искания истины».

Однако Гадамер обращает внимание на то, что не существует метода, который позволил бы научиться спрашивать, научиться видеть проблематическое (т.е. противоположное «в себе»). И поэтому диалектика как искусство вопрошания, мышления не является навыком, которому можно было бы научить, и который позволял бы овладеть познанием истины. Искусство диалектики – особого рода, оно доступно лишь тому, кто стремится к знанию, т.е. тому, у кого уже есть вопросы.

Гадамер делает вывод, что герменевтический феномен изначально диалектичен в том смысле, что включает в себя разговор (беседу) и структуру вопроса – ответа. Истолкование всегда содержит в себе существенную связь с вопросом, заданным интерпретатору. Понять текст – значит понять этот вопрос в границах его горизонта, в которых и определяется смысловая направленность текста.

Поэтому тот, кто хочет понять текст, должен понять его как ответ с точки зрения данного вопроса, ответом на который он является. Но для этого надо выйти за пределы сказанного и охватить все другие возможные ответы. Уже опыт Платона, согласно Гадамеру, внес существенный вклад в представление о том, что логика наук о духе является логикой вопроса.

Гадамер считает необходимым проводить различие между тем вопросом, на который текст должен был ответить, и тем, на который он действительно отвечает. Понимание направлено, прежде всего, на то, о чем говорится в тексте, а реконструкция мыслей самого автора – совсем иная задача. При этом каждый представитель социально-гуманитарных наук должен считаться с принципиальной незавершенностью того смыслового горизонта, в котором он движется, понимая что-либо. Иначе говоря, должен помнить о неисчерпаемости предмета понимания, раскрывая все новые его аспекты.

Таким образом, мы понимаем лишь тогда, когда понимаем вопрос, на который нечто является ответом.

Проблема диалога активно и плодотворно разрабатывалась в отечественной философской и гуманитарной мысли. И первым среди выдающихся ее представителей следует назвать М.М. Бахтина – подлинного «философа диалога».

В центре философской концепции мыслителя – диалогический принцип. В соответствии с этим принципом как общей философской основы гуманитарных наук он и разработал диалогические модели этики, эстетики, философии языка, антропологии и герменевтики.

Мыслитель подчеркивал, что «диалектика родилась из диалога, чтобы снова вернуться к диалогу на высшем уровне (диалогу личностей).

Идеи Бахтина активно и последовательно развивал и углублял В.С. Библер.

Ключевые понятия концепции Библера – «культура», «диалог», «диалог культур». Понятие культуры, по его мнению, имеет три аспекта:

1) Культура есть форма одновременного бытия и общения людей исторически разных культур, и именно в этой одновременности общения разных культур культура как таковая – «открытый субъект возможного общения».

2) Культура – форма самоопределения индивида как целостной личности.

3) Культура в своих произведениях позволяет нам как бы заново порождать бытие предметов, людей, собственное бытие, бытие мыслей.

Архитектоническое строение культуры, по Библеру, позволяет понять идею (принцип) диалога культур, характерные особенности которой состоят в следующем.

1) О диалоге культур можно говорить, если сама культура понимается как сфера произведений, будучи воплощенной в которой она может быть местом и формой возможного диалога автора и читателя (зрителя слушателя).

2) Исторически культура является таковой только «на грани диалога культур», когда она сама понимается как одно целостное произведение.

3) Каждое философское, художественное, религиозное, теоретическое произведение культуры является своеобразным средоточием, центром всей культурной полифонии культуры.

4) Целостность культуры как «произведения произведений» предполагает существование одного, доминантного произведения, позволяющего понять многообразие произведений как архитектоническое целое (в частности, для античной культуры таким «культурным микрокосмом» была трагедия).

5) Культура как основание диалога предполагает некое «беспокойство цивилизации», боязнь за свое исчезновение. Она формируется как некий «запрос» к прошлому и будущему в решении «вечных, последних» вопросов бытия.

6) Выходя к последним вопросам бытия, человек так ил иначе подходит к вопросам философско-логической всеобщности, «выталкивая» себя как творца культуры за ее пределы. Но он при этом остается единым субъектом – и как создающим культуру, и как понимающий ее со стороны (осмысливающим ее логически). Только в этой ситуации и возможен диалог культур.

7) Идея диалога культур предполагает некий промежуток, некое «ничейное поле», через которое идет перекличка культур.

Библер подчеркивает, что «определенную логику имеет и само понятие диалога». И эта логика выражается в следующих основных моментах.

1. Диалог культур предполагает выход за пределы какой-либо данной культуры, к ее началу, генезису.

2. Логика диалога культур есть логика смысла, есть логика сомнения, которую нельзя понять только в семиотике значений.

3. Диалог культур – это не диалог наличностных, исторически данных культур, а «диалог возможностей бытия культурой». Логика такого диалога – это логика трансформации одного логического мира другой и взаимообоснование этих двух равной общности миров в точке их начала.

4. Диалогика реализуется как логика парадокса, который есть форма воспроизведения в логике вне- и дологических определений бытия. При этом бытие культур (онтология культуры) понимается и как осуществление определенных возможностей бытия, и как возможность соответствующего бытия субъектов, «соавторствующих в открытии загадки бытия».

Библер полагает, что понятие «диалог культур» - это не только «проективное понятие современной культуры», но и форма культуры ХХI в. И вообще «история культуры воспроизводится как диалог современных культур».

Работы Бахтина и Библера способствовали тому, что в последнее время резко возрос интерес к проблемам диалога как основы творческого мышления и понимания. И это не случайно. Ведь диалогические отношения это, по словам Бахтина, почти универсальное явление, пронизывающее всю человеческую речь и все отношения и проявления человеческой жизни, вообще все, что имеет смысл и значение.

Именно в диалоге осуществляется взаимопонимание субъектов, каждый из двух субъективных миров в этом процессе раскрывает свои смысловые глубины. «Не будет преувеличением сказать, что логика диалога во многом заменяет эксперимент в гуманитарных науках». Человек ведет диалог не только с другими, но и с самим собою, со своей историей, меняясь в ходе этого диалога сам и оказывая одновременно влияние на партнеров по диалогу. Процесс понимания всегда носит диалогический характер, поскольку понимание тесно связано с общением (зачастую, косвенным), предполагает «встречу субъектов» (Бахтин). Понимание – это всегда диалог личностей, текстов, мыслей, культур и т.д.

Рассматривая диалог как форму поиска истины и способ аргументации, Г.И. Рузавин выделяет три формы диалога.

1) Дидактический диалог (это его простейшая форма) направлен на то, чтобы активизировать процесс усвоения учебного материала. Это диалог является не столько методом поиска истины, сколько способом аргументации, обоснования уже известных истин, их лучшего усвоения и закрепления.

2) Поисковый (исследовательский) диалог, в котором главное внимание обращается на открытие новых научных истин, а в связи с этим – на использование эвристических (поисковых) приемов, средств и методов.

3) Практический диалог, который используется в процессе анализа и подготовки решений по важным практическим вопросам экономической, социальной, научно-технической политики, также оценки долгосрочных программ общественного развития.

Конкретными, исторически сложившимися формами диалога являются спор, полемика, дискуссия, беседа, диспут. Различают также диалог прямой, непосредственный – обмен мыслями, как правило, в устной форме, и косвенный, опосредованный – диалог с текстом, без «живого» автора.